Par C. Don Jones

Le pasteur Chuck Smith a été stupéfait de voir Jésus dans son salon tôt un matin en 1969. Eh bien, c’est Kelsey Grammar jouant Smith et Jonathan Roumie (qui joue Jésus dans L’élu série) tels qu’ils apparaissent dans une scène inventée dans le film récemment sorti Le Révolution de Jésus. Roumie dépeint l’évangéliste hippie Lonnie Frisbee ressemblant à un Jésus blanc stéréotypé, et Grammar joue le Smith aux traits droits. Le film parle davantage de l’origine de ce qu’un de mes amis a décrit comme « McChurch » – la méthode de franchise d’implantation d’églises utilisée dans le Chapelle du Calvaire et le Église du vignoble mouvements. Ces dénominations sont conservateurs évangéliques/charismatiques dans leurs orientations théologiques avec une structure de connexion lâche.

La révolution de Jésus est un bon film « Jésus est juste bien avec moi » prétendant être sur le plus grand réveil spirituel de l’histoire religieuse des États-Unis. Je ne sais pas comment cela se compare avec le Premier et deuxième grands réveils. Smith et Frisbee sont tous les deux morts maintenant, tandis que la troisième personne de la trinité du film, Greg Laurie de la Harvest Christian Fellowship, continue dans son travail.

La Révolution de Jésus du début des années soixante-dix avait une faiblesse majeure qui était aussi son plus grand attrait. Parce qu’il était composé de personnes issues de la contre-culture, il se méfiait de l’autorité et de la tradition. Cependant, ses disciples avaient tendance à prendre la Bible au pied de la lettre lorsqu’ils la lisaient. Jean Wimber a commencé le mouvement Vineyard Church avec Frisbee lorsque les deux se sont inquiétés de minimiser «les dons de l’Esprit». Wimber a demandé: « Quand allons-nous commencer à faire les choses? » Il voulait faire des guérisons miraculeuses, parler en langues, prophétiser et peut-être ressusciter les morts. Smith considérait ces désirs comme de la théâtralité égoïste. Les évangéliques conservateurs ont décidé qu’ils étaient tenus de s’impliquer de peur que le mouvement de Jésus ne dégénère en hérésies ou en cultes.

« A moins que l’église ne puisse s’accrocher au mouvement de Jésus et le maintenir doctrinalement droit, nous allons manquer la plus grande opportunité que nous ayons jamais eue », John R. Bisagno commence son introduction du livre de 1971 La révolution de Jésus. « Nous ferions mieux d’accepter ces enfants, de nous emparer d’eux et de les endoctriner. » Les églises baptistes du Sud ont lancé des programmes de sensibilisation qui faisaient appel à la nature littéraliste biblique de nombreux membres du mouvement de Jésus. A la fin du film, on voit le méga-évangéliste Billy Graham (le défunt père de Franklin Graham) s’adressant à des « monstres de Jésus » et chantant « one way » tout en levant son index droit vers le ciel. Des programmes pour les jeunes tels que Spireno (révolution spirituelle maintenant) développés et déposés par Richard Hougue ont été vendus à diverses églises.

Le but de cette sensibilisation était le contrôle. Le problème, vu par les fondamentalistes chrétiens, était que les jeunes étaient hors de contrôle en raison de la dégradation sociale qui les entourait. L’une des marques de cet effondrement imminent de la société était, selon Bisagno, « le mouvement pour légaliser les drogues et abolir la peine de mort ». Faire en sorte que les jeunes soient sauvés, endoctrinés et contrôlés était important parce que le mystère de l’iniquité était à l’œuvre et que les derniers jours étaient proches.

La révolution de Jésus était antinomienne, charismatique et apocalyptique. Ses messagers n’avaient besoin que de la Bible et du Saint-Esprit. Ils étaient efficaces avec des messages simples et une musique religieuse de style rock. Ils ont également étudié La fin de la grande planète Terre par Hal Lindsey. Ces évangélistes et les dirigeants de l’église qui leur tendaient la main considéraient ce réveil comme l’effusion de l’Esprit promise par Joël avant les derniers jours. Smith a prédit que le monde finirait en 1981. Il a perdu beaucoup de gens après 1981 et s’est retiré du secteur de la prédiction de l’enlèvement.

Leçons involontaires (peut-être)

Je tire deux leçons importantes du film. Le premier est l’importance de l’accueil comme service. Au début du film, les fidèles de l’église sont confrontés à des hippies pieds nus, non lavés et habillés de manière extravagante dans leur sanctuaire. Les dirigeants laïcs de Calvary Chapel sont offensés. Ils ont fait savoir au pasteur Smith ce qu’ils en pensent. Les hippies gâchent le nouveau tapis à poils longs avec leurs pieds sales. La prochaine fois qu’ils arrivent à l’église, ils voient une file de jeunes qui attendent d’entrer dans l’église pendant que Smith se lave les pieds et dit : « Bienvenue, content que vous soyez ici » à tout le monde. Certains membres d’église de longue date partent après cela. En tant que pasteur, cependant, on m’a donné quelque chose à considérer sur ce que signifie accueillir l’étranger. C’est un service de bonté. Les hippies ne sont pas au courant de la plainte sur le tapis. Ils n’avaient rien à faire pour être accueillis. En tant que socialiste religieux, je ne sais pas trop quoi penser de la scène. Le lavement des pieds, en tant que pratique religieuse, concerne la réciprocité. Les églises le font souvent le jeudi saint (si elles le font du tout) pour souligner le «nouveau commandement» de s’aimer. On ne voit pas la mutualité dans le film. Au lieu de cela, nous voyons la charité à plusieurs reprises. Les dirigeants font toujours preuve de charité d’un rang supérieur. Frisbee achète une voiture à Laurie. Smith loue une maison aux hippies. Smith donne à Laurie une église. Ces actes de charité entraînent des conflits que la mutualité aurait évités.

La deuxième leçon est que les ego forts se heurtent malgré les bonnes intentions. Le film détaille le conflit essentiel entre Frisbee et Smith. Frisbee est un leader non rémunéré dans la chapelle. Smith est le pasteur salarié. Lequel d’entre eux a l’autorité réelle ? Frisbee revendique l’autorité spirituelle en tant que guérisseur prophétique. Smith revendique l’autorité comme celui qui a fourni l’espace pour tout ce que fait Frisbee. Il menace de l’enlever même s’il soupçonne que Frisbee a été celui qui a attiré les gens à la chapelle du Calvaire. Frisbee s’en éloigne.

Je n’ai jamais servi une église où je n’avais pas de compétition pour le leadership. Plusieurs fois, l’autre personne s’est éloignée de l’église. Quelques fois je l’ai fait. La plupart du temps, la tension entre moi et l’autre personne n’a pas détruit ce que nous faisions parce que nous avons décidé que le travail était plus important. Cependant, il y a eu des moments où l’un de nous a tendu la main à l’autre en cas de crise, ce qui a soulagé le stress sur la relation. Dans de tels cas, la charité en tant que bonté affectueuse apportait un meilleur résultat que la réciprocité.

La révolution de Jésus a finalement été renversée par les évangéliques conservateurs qui ont mis l’accent sur les expériences de conversion, quelques personnes prétendant être miraculeusement guéries de la dépendance ou délivrées de certains modes de vie. Le film passe sous silence l’incapacité de Frisbee à s’accepter en tant qu’homme gay. A la fin du film, on apprend que lui et Smith se sont réconciliés avant la mort de Frisbee en 1993. On n’apprend pas qu’il est mort, comme beaucoup le croient, du SIDA.

Les films religieux assainis sur papier glacé sont comme des titres d’appâts à clics – ils n’apparaissent que substantiels. La révolution de Jésus vise à ce que le public désire l’éveil religieux. Il n’encourage pas l’examen critique des résultats de l’éveil qu’il décrit.

(Le film est maintenant disponible en streaming à la demande. La sortie en Blu-ray/DVD est le 25 avril.)

C. Don Jones est un pasteur méthodiste uni travaillant dans l’est du Tennessee. Il est membre de la DSA de la région de Knoxville. Les réflexions religieuses de Don peuvent être trouvées sur son blog Vie glorieuse sur Patheos Progressive Christian.

Crédit image : Dan Anderson/Lionsgate/TNS